Los mayas yucatecos de hoy poseen una cultura campesina y diversa. En la riqueza de su idioma expresan una sabia concepción de su medio y de todo lo que se relaciona con éste, incluyendo los ejemplos e imágenes que, inspirados en la naturaleza, nutren la vida humana.

La Ceiba, por ejemplo, es el árbol sagrado que representa el eje del cosmos, sus raíces se hunden en el inframundo, la copa penetra los cielos y el tronco atraviesa el plano terrestre. Al celebrarse la corrida de toros, que es tradicional durante la fiesta del Santo o Virgen, patrones del pueblo, se planta una Ceiba en el ruedo y ésta trae consigo señales sobre lo que ha de ocurrir a quienes participen en la corrida.

El maíz, la Santa Gracia, es el hombre mismo. En el "Popol Vuh", libro sagrado, se dice que al madurar las mazorcas del maíz amarillo, morado y blanco, los dioses tomaron los granos quebrados y mezclados con agua de lluvia serenada e hicieron las bebidas necesarias para la creación y prolongación de la vida humana. Esta bebida es el "Saká" que se ofrenda durante las ceremonias agrícolas.

Asimismo tomaron masa amarilla y masa blanca con los cuales formaron y moldearon el tronco, los brazos y las piernas del hombre. Durante la época de la canícula, que va de fines de julio a principios de agosto, las comunidades entran en crisis pues la planta del maíz está espigando y al ausencia de la lluvia puede malograr las mazorcas. Ello coincide con la aparición en el cielo de la constelación llamada en maya "Tzab" o "Cascabel" de la víbora (las pléyades). En el calendario maya este tiempo marcaba el inicio del año. Actualmente en algunos pueblos se realizan ceremonias de curación con el fin de que el centro del vientre –el Cirro- vuelva a su lugar, ya que hay un aumento de enfermedades gastrointestinales consideradas de origen sobrenatural. Asimismo, en la milpa se lleva a cabo peticiones para que se restablezca el orden cósmico y caiga la Santa lluvia. Las acciones que las mujeres y los hombres realizan para obtener su alimento son el eje que organiza la vida de las comunidades. Así, las fiestas de los Santos tienen lugar en algún momento del ciclo agrícola y dan lugar a las reuniones familiares y comunitarias más importantes del año. No obstante, este eje se ha ido debilitando por múltiples razones, entre ellas la necesidad de buscar trabajo fuera del pueblo, los cambios en la política agraria del país y la educación en la que no se transmite el valor de lo maya. Cambios los ha habido desde hace tres mil años y los mayas siguen, incorporando selectivamente elementos a su cultura y adaptándose a las circunstancias...

EL TORO DE FUEGO

El "torito o toro de fuego" es una de las mayores alegrías que ofrecen los socios de los gremios al Santo Patrón y a la gente congregada noche a noche en la iglesia, para participar en las actividades que conllevan las festividades religiosas. En el atrio, "la orquesta" ejecuta una jarana ("el torito"), mientras un voluntario corre, cargando un arnés que despide luces, cual toro que sale al ruedo. A su paso, triquitraques y barrepiés embisten al público feliz ante este peligroso animal al que acompañan fuego y música

PRODUCCION DE ARTESANIAS EN VALLADOLID Y SU AREA DE INFLUENCIA

En Valladolid y su entorno se producen once géneros artesanales. Se ilustran los municipios y localidades productoras. En el caso del bordado de hipiles y el urdido de hamacas, se señalan los sitios como ejemplo, pues estas actividades, en mayor o menor volumen, se realizan en toda la región. Algunas de las artesanías son: hipiles, canastos, vasijas, etc.

UBICACION Y CLIMA

Yucatán es una enorme plataforma calcárea ubicada en el extremo sureste de la República Mexicana. Por su latitud y proximidad al mar, en Valladolid como en el resto de la península el clima es subtropical, la temperatura media anual es de 25ºC con una temporada de lluvias que comprende de junio a octubre; la precipitación es superior a los 1100 mm al año y aún en la época de secas hay una abundante humedad relativa en el ambiente que llega al 70%. Los vientos soplan constantemente: durante la primavera-verano, provenientes del sureste y este, y en parte de otoño y todo el invierno desde el noreste. Los campesinos asignan un nombre a los diferentes vientos y se les trata con reverencia, seguramente por lo determinantes que son para el clima, ya que traen las lluvias, moderan la temperatura y la observación de su direccionalidad y fuerza es clave para obtener una buena quema del terreno agrícola por sembrar. Al viento del norte se le llama "Yuum Xaman Ik’ ", señor viento del norte, al del poniente, "Yuum Chik’in Ik’ ", señor viento del poniente, al del oriente, "Yuum Lak’in Ik’", señor viento del oriente y al del sur, "Yuum Nohol Ik’ ". También existen denominaciones para el viento del noreste o brisa, para el del sureste y para el viento huracanado.

EL PAISAJE

En la planicie yucateca no existen ríos sino hasta los limites con Belice y Guatemala, en lugar de éstos se encuentran cenotes, que son afloraciones de corrientes de agua subterránea de los cuales están registrados más de mil sólo en el estado de Yucatán. Otros depósitos de agua característicos son los pozos, las aguadas y las sartenejas. En el paisaje del Oriente de Yucatán se distinguen cuatro elementos, conceptualizados por los mayas de la siguiente manera:

• Los altillos, llamados en maya Ho’lu’um
• Las planicies, en maya Kankab
• Las hondonadas o rejoyadas, en maya K’oop
• Los cenotes, en maya Tzonot

RELIEVE Y SUELOS

En la formación rocosa de esta península predominan residuos marinos fosilizados, sedimentos marinos y cenizas volcánicas. Se reconoce como una enorme planicie sin relieve, acepción del plegamiento situado en el sur que en el estado de Yucatán es conocido como Sierrita de Ticul o Puuc, éste alcanza los 275mts en su punto más alto. En la lengua maya yucateca existen más de 20 denominaciones para las clases de suelo que existen en la península, las más comunes son:

• Tsek’el - Suelo delgado y pedregoso
• K’ankab - Suelo profundo y sin piedras, arcilloso, color rojo o café rojizo
• Boxlu’um o Pus lu’um- Suelo negro o café oscuro
• Ak’alché - Suelos profundos y sin piedras, arcilloso, de color gris al negro
• Ya’axhom- suelos profundos, sin piedras, con alto contenido de Humus
• Chiich luum - Suelos cuya superficie está cubierta con una capa delgada de piedras pequeñas.

LIMITATIVOS PARA EL APROVECHAMIENTO AGRICOLA

Por su edad geológica la península es relativamente joven, unos 15 millones de años, debido a ello los suelos son delgados y propensos a erosionarse. Esta fragilidad de los suelos es un primer limitativo para la agricultura, el otro es la aleatoriedad del temporal ya que si bien la precipitación pluvial en conjunto es relativamente alta, en ocasiones se presenta cuando no es favorable para el crecimiento de los cultivos, o por el contrario deja de llover en momentos críticos para que las plantas se desarrollen. Otro factor adverso son los huracanes que además de arrasar con los cultivos, árboles y casas dejan una secuela de hasta dos años de irregularidades climáticas.

TIERRAS UTILES PARA LA CONTRUCCION Y LA ALFARERIA

Por su utilidad como mortero para la construcción de casas y otras edificaciones mayas, destaca el Sahcab; esta es una tierra blanca y floja, rica en calcitas, que se obtiene de depósitos que pueden estar a cielo abierto o en cuevas denominadas sascaberas. Por su aplicación en la alfarería, hay dos tipos de tierras que también cabe destacar: el jib, que contiene mica en diferentes proporciones y el k’at o arcilla. El primer elemento se puede encontrar en cuevas o a flor de tierra y los depósitos del segundo pueden estar en rehoyadas o asociados en sascaberas.

VEGETACION

En el Oriente del estado de Yucatán predomina la selva mediana subcadocifolia en la cual del 50 al 75% de las especies pierden sus hojas en la época de seca. La denominación en maya para este tipo de vegetación es Yaax Sak’ab Kool (monte que tira sus hojas). El árbol predominante en este tipo de selva es el Ya'ax Ché, llamado también Ceiba o Pochote, el cual reviste una gran importancia en el mundo maya pues simboliza el eje del universo.

APROVECHAMIENTO DE LA SELVA: CONSTRUCCION DE LA CASA TRADICIONAL

Entre los árboles más importantes para los mayas actuales se encuentran los que se utilizan para la construcción de la casa tradicional, aunque este tipo de viviendas es cada vez más raras debido a al escasez de las especies adecuadas, con su consecuente encarecimiento. En la construcción de la casa maya tradicional, compuesta en más de un 70% de madera, se aprovechan las siguientes especies:

• Chukum –Phithecellobium Albicans
• Chacté –Caesalpinia Velutina
• Kitinché –Caesalpinia Gaumeri
• Ya’ax ek –Phithecellobium Leucospermum

Para cortar los troncos que han de utilizarse es importante la posición de la luna, pues según los conocimientos tradicionales, comprobados en general, ello influye en la durabilidad de las maderas.

APROVECHAMIENTO COMO COMBUSTIBLE

Las cualidades que deben reunir una especie de madera que se utilice como leña son: que produzca calor, que no haga humo y que braza. Entre las más apreciadas están:

• Kitinché- Caesalpini Gaumeri
• Sac Jabín- Psica Comunis (L.) Sarg.
• Tziltzilché- Guimnopodium floribundum Rob
• Bob- Coccoloba Barbadensis Jacq.
• Tsalam- Lysiloma Bahamense (Benth)
• Sac Katsim- Mimosa Hermiendyta Rose Rob

Además de usarse para el fogón en el cual se cocina tradicionalmente, los maderos de algunos árboles también se aprovecha para fabricar hornos de carbón y de cal.

ARBOL SAGRADO Y PLANTAS USADAS EN CEREMONIAS

Yax ché –Ceiba o Pochote (Ceiba Pentandra)– Árbol sagrado que representa el eje del universo, su copa atraviesa los trece planos celestiales y sus raíces se hunden en el inframundo en el cual existen nueve planos. Balché –(Lochocarpus Violaceus Jacq.)– Se utiliza para elaborar la bebida sagrada que se ofrenda al dios Cháak, a los Yumes, a los Balames y otras entidades sagradas del monte y de la milpa. Boj –Se utiliza en los altares donde se realiza el ofrecimiento del Cha’a Cháak. Sipché –Su uso es común en la ceremonia de santiguamiento que llevan a cabo los J-menob. Ixi’mché –(Casearia Nitida Jacq)- Se usa en las ceremonias de Loj y Cha’a Cháac. Con la madera se hace el arco que se pone detrás del altar, las hojas se usan para tomar un poco de Balché y con las ramas se puede formar la cruz que preside ambas ceremonias. Xtees –(Celosia Argentea L.)- Tanto éstaa ceremonia como el Xk’aan Lol (Senna Uniflora Mill), son utilizadas en los altares de difuntos que se pone el 2 de noviembre.

PLANTAS MELIFERAS

Por su importancia para la alimentación de las abejas destaca, además del Tziltzilché (Gymnopodium Floribundun Rob), el arbusto Taj (Vigueira Datata) y el árbol Jabín (Piscidia Piscipula L. Sarg.).

PLANTAS PARA LA ELABORACION DE ARTESANIAS

Para la elaboración de artesanías como: cestos, adornos, canastos típicos del Oriente se aprovechan los bejucos llamados en maya Aanilcab, por su grosor, largo y coloración, se distinguen el Akxux, que es café verdoso y grueso, el Ekixixl, café oscuro y delgado, y el Sac, que es delgado y blanco pero al coserlo se vuelve rojo. Las comunidades donde se producen artesanías de bejuco son Ebtun, Santa Eleuteria y Tzukmuk.

DETERIORO DE LA SELVA

Las causas por las cuales se ha deteriorado la selva son, por un lado, la extracción de madera para su venta y el fomento anárquico de pastizales para la ganadería, y por otro lado, la presión que ejercen los asentamientos humanos al practicar la agricultura de roza-tumba-quema, ya que se ha ido realizando reduciendo el periodo de descanso necesario para la recuperación de la fertilidad del suelo. También son perturbadores los huracanes y los incendios; por estos últimos resultaron afectadas 1500 hectáreas durante 1996.

FAUNA EN PELIGRO DE EXTINCION

En la selva baja llamada por los mayas K’aax o monte existe una gran diversidad faunística, sin embargo algunas de las especies que aparecen en las estelas y pinturas mayas, están en peligro de extinción las principales son:

• Zak xicin –Tigrillo- Felis Paradalis Paradalis L.
• Emuch o Ek’much- Felis Yagourondi Fossata Mearnes
• Coh o Puma- Felis concolor Mayensis Nelson y Goldman
• Cab Coh o Leoncillo- Felis Fernandezi
• Cholul o Chuchul- Felis Glaucura
• Cho’mac - Urocyon Cinereoargenteus Fraterculus Elliot

LA CACERIA

La cacería es practicada normalmente por los campesinos con fines alimenticios y para proteger sus milpas y solares de los animales depredadores. Existen diferentes formas de organización para la caza, según el tipo de piezas que persiguen. Cuando la cacería es en grupo, denominada en maya P’uh o Batida, se permite tirar a los siguientes animales:

• Ceeh –Venado - Odocoileus Virginlanus Yucatensis
• Cutz –Pavo de monte - Agrocharis Ocellata
• Kitam –Jabalí - Pecarí Tajacu Yucatensis
• Haleb –Tepezcuintle - Caniculus Paca Nelsoni
• Wech –Armadillo - Dasypus Novencinctus Fenestratus

También es común la cacería individual del Tuul o Conejo (Sylvilagus Floridanus Yucatanicus)

PAJAROS DEPREDADORES DE LA MILPA

Otro grupo de fauna muy importante es el de los depredadores de la milpa. Los más comunes son los pájaros llamados:

• Ch’el – Urraca de Yucatán - Closilapha Yucatanica
• Kau – Tordo - Megaquiscalus Major Macrourus
• Sac Pacal – Paloma de monte
• Bach – Chachalaca - Ortolis Vetula
• Colonté - Carpintero- Ceophlocus Scapularis

DEPREDADORES DE LA MILPA Y EL SOLAR

Son temidos por los campesinos porque comen los frutos, hojas o raíces del maíz, frijol y frutales:

• Kulub - Mapache - Procyon Lotor Shufeldti
• Chiic - Tejón - Nasua Narica Yucatanica
• Bah - Tuza- Dasyprocta Mexicana Seasure
• Ku’uk - Ardilla - Sciurus Deppei Vivax

ANIMALES PELIGROSOS

Los animales más temidos por las lesiones que pueden infligir, incluyendo la muerte son, las víboras, las que abundan en el campo Yucateco son:

• Tzabcan - Víbora de cascabel- Crotalus Terrificus Basiliscus
• Ochcan - Boa, ratonera- Boa Constrictor
• Volpochh - Bothrosps Mexicanus
• Coralillo

SER MILPERO

Las numerosas representaciones del maíz en estelas, pinturas, cerámica y esculturas, el florido ritual que lo rodea y la delicada manera para referirse a esta planta en maya, dan testimonio de su importancia. Así, el nombre de la deidad femenina del maíz, Ix-Kánle´ox, se traduce como "precioso capullo de hojas" y una expresión para referirse a los niños es "pequeños granos de mazorca.

La relación con el maíz marca las diversas etapas de la vida humana. Cuando un joven empieza a cultivar su milpa "ya es hombre", es decir que se le considera apto para casarse y asumir las responsabilidades y derechos que corresponden a los integrantes adultos de la comunidad. Esta etapa tiene lugar entre los trece y dieciséis años.

Sin embargo, para ser un buen milpero es necesario un largo adiestramiento que se inicia a los seis o siete. A esta tierna edad los niños, bajo amorosa conducción de sus padres y abuelos, aprenden a caminar en el monte cuidando su paso de las plantas dañinas como los espinos y el chechem, árbol que expide una resina venenosa, así como a evadir las alimañas y demás animales peligrosos que pueblan el monte: avispas, hormigas, gusanos, víboras y tarántulas. Igualmente se inician en el arte de manejar la coa y otras herramientas indispensables para enfrentar la selva. En el pasado hubo otros conocimientos importantes que transmitían los abuelos, éstos se relacionan con la observación de las fases de la luna conveniente para la siembra del maíz y otras plantas, y con el corte de los árboles.

Asimismo se acostumbraba llevar la cuenta del tiempo, Xok Kin, mediante la cual se predecían, cada año, las fechas mas apropiadas para tumbar, quemar y sembrar la milpa

ALIMENTACION

Así como a partir del maíz se elaboran las bebidas y comidas rituales, en la vida cotidiana "el maíz da la fuerza." Una familia campesina de seis integrantes requiere, en promedio, seis kilos del preciado alimento. Las tortillas de maíz que se consumen durante la comida se acompañan con un guiso elaborado a partir de alguno de los siguientes ingredientes ricos en proteínas: Frijol negro u otras variedades muy apreciadas como Ib o el Xpelón, Lenteja, Calabaza, las semillas de esta hortaliza y huevos. Las comidas especiales, que se preparan cuando menos una ves a la semana, incluyen carne ya sea de pollo, pavo, de cerdo, de res o de algún animal del monte producto de la cacería

El saborizante principal es el chile que aporta vitaminas y energía, pero también es común el uso del Achiote, Pimienta, Orégano, Canela y Clavo. Para elaborar los guisos se utilizan cotidianamente tomate, ajo, cebollina, apazote, cilantro y chaya. En el oriente es característico el uso de Mak'ulan, hoja aromática y de sabor fuerte. Otros alimentos que se obtienen de la milpa y del solar son el camote, la yuca y el macal, los cuales se consumen con miel; estos tubérculos y una gran diversidad de frutales que se van dando durante las estaciones del año, además de su sabrosura, agregan el complemento de vitaminas y azúcares necesarios para el crecimiento de los niños. Como parte de la rica comida yucateca tiene fama diversos platillos vallisoletanos. En estos se combinan algunos de los ingredientes ya mencionados, haciendo uso de otras técnicas culinarias. Entre los más preciados se encuentran el escabeche oriental, la longaniza y los lomitos entomatados.

MEDICINA MAYA

En la base de la medicina maya está una noción del hombre y su relación con dios y con la naturaleza, de la cual parten lo que cosibe como salud y como enfermedad. Los hombres y las mujeres además de un cuerpo tienen almas o Aj canul, éstas son como sombras y representan el aspecto sagrado de cada persona. Las almas pueden ser afectadas por los malos aires dando lugar a enfermedades que se pueden curar adivinando, mediante el Sastún o Sasastún, cual fue el mal aire que les ha hecho daño.

Otra fuente de enfermedad es el incumplimiento de alguna promesa de carácter religioso, la violación de una norma relacionada con las ceremonias y rezos que se deben a la naturaleza o la franca omisión de alguna de estas ceremonias. El K'ex es una ceremonia para extraer el "mal aire" que está afectando a una persona, su significado es cambio. Para realizarla se emplea la yerba llamada Sipché o bien se realizan punciones con colmillos de víbora, espinos como el Subín o espinas de pescado. Otras ceremonias para sanar son el Wajil Kool y el Loj que se realizan cuando el J-men ve en su Sastún que la falta cometida por el enfermo requiere dar cumplimientos a estos ofrecimientos. Además de las enfermedades relacionadas con el alma existen enfermedades "naturales" las que se contraen por efecto del "mal tiempo" como la lluvia y los vientos fríos, por la ingestión de agua con parásitos, o por el efecto del trabajo. Para remediarlas existe una gama muy amplia de plantas que pueden curar, su número asciende a más de cien. Puede decirse que la medicina tradicional es el conjunto de conocimientos y prácticas ancestrales en las que se prescribe el uso de yerbas, animales, minerales y rituales para conjurar una enfermedad. En el caso de la medicina maya se cuenta con diagnósticos, descripciones y tratamientos las enfermedades más frecuentes en la región, que son gastrointestinales, respiratorias y de la piel. Sin embargo existe una franca competencia con la medicina alopática que en ocasiones resulta más efectiva. Algunos yerbateros y J-me’ob hacen una diferencia entre enfermedades tradicionales, las que pueden identificar y prescribir de acuerdo a sus conocimientos, y enfermedades modernas para las cuales se requiere medicina alopática. Existe una especialización y una jerarquía entre los curanderos tradicionales, lo cual está muy claro para la gente de los pueblos. Existen yerbateros, parteras, sobadoras o sobadores, hueseros, serpenteros( que curan las mordeduras de víbora) y J-men’ob.

En el más alto nivel están los J-men'ob quienes pueden curar, llevar a cabo las plegarias y ofrecimientos de las ceremonias colectivas y adivinar qué es lo que produce determinada enfermedad, así como "ver" en su Sastún como localizar algo que se haya perdido.

PLANTAS CURATIVAS